Публикации:

Нанайцы на Амуре

Дата публикации: 31.08.2015 г.

Древние нанайские предания, значение нанайских слов, названий населённых пунктов, их толкование и мировоззрение гэринских нанайцев на Амуре поведаны нанайкой из города Комсомольска-на-Амуре Екатериной Дмитриевной Самар.

Екатерина Дмитриевна Самар (слева) с подругой у речного вокзала

в городе Комсомольске-на-Амуре Хабаровского края. 2015 г.

 

Предание начинается с того, что на Кэвур Дэрэни (средне Амурская низменность, на левом берегу Хэй Маŋго-Амура напротив мест даромов-хуторов Бельго, Верхние Халбы, Пивань, Эконь, Хуŋгари – середина «стрелы») жили 9 братьев с сестричкой, были они из рода Самандё. Са – в переводе быть осведомлённым, знать, быть в курсе. Сама в переводе на русский язык – это слово означает шаман. Слово самандё без первого слога са – это мандё, то есть маньчжур. Члены рода являются наипервейшими маньчжурами, в социальном значении являемся жреческим родом. Так, с описания древнего родового предания, начинается первая глава книги Е.Д. Самар «Под сенью Родового Древа», изданной в 2003 г. в Хабаровске.

Аборигенное название Амура, Хэй Маŋго, в смысловом географическом переводе означает – широтная восточная река в северном полушарии планеты. В настоящее время словом Маŋго род называет ту же мощную реку Хэй, слово Хэй выпало из разговорной речи, осталось только Маŋго, которое образовалось от слова маŋга – могущество, сила. Хэй Маŋго упоминается в преданиях, сказках и народных сказаниях. Ритуально-религиозное название Хэй Маŋго – речной дракон Пуймур. Изображения этого дракона в двух ипостасях, в женской и мужской, красуются на базальтовом валуне Сикачи-Алянской писаницы. Береговая линия Амурского лимана является краем пасти Пуймура. Поселения – «зубы», возникающие в «пасти» Пуймура, называются религиозными словами, таким словом названо поселение-даром Мио, в переводе икона, церковь, этим же словом деды называют город Николаевск-на-Амуре, хотон Мио, город-Мио, то есть город Икона. Словом Маŋго пращуры называют любую крупную реку планеты,плюс современное название реки: маŋго Волга, маŋго Нил, маŋго Миссисипи, маŋго Амазонка и так далее. Место слияния крупных притоков Хэй Маŋго называется бури, в переводе – лук. С этого места вода, как натянутая стрела, мчится на восток к восходу сиун-солнца, к Даи Дюлэхи намо (Тихому океану, к большому восточному океану). Нанайцы словом бури, с недавнего времени, называют и город Хабаровск, хотон Бури, то есть город-лук с натянутой стрелой.

В срединной части «стрелы», то есть на месте Мылки, в древности вымерли в одночасье девять братьев из рода, проклял их небесный Токса-заяц. На гэриŋкэсэл хэсэдуни, гэриŋском наречии земной заяц называется монока, на других диалектах земной заяц называется гормахон. Гэриŋкэсэл издревле выходили на Мылки, на берег Хэй Маŋго, через «сухопутную» хурмулинскую дорогу, по ходу этой дороги в наше время построили концевое восточное закругление БАМа.

Как говорится в наидревнейшем родовом предании, однажды все девять братьев встав в круг, выпустили небесного зайца Токса. Старший брат кольнул Токса палкой с железным наконечником, другой брат поддел Токса палкой с железным крюком. Все братья с хохотом включились в эту «забаву». Бегает Токса внутри круга, образованного стоящими братьями, не видя спасения. Постепенно вся шкура небесного Токса ободралась, повисла кровавыми клочьями. Небесный Токса кричал от боли, а братья, громко хохоча, продолжали его-то поддевать крюком, то колоть наконечниками палок.

Обезумев от боли, Токса стал всё сильнее кричать, и этот крик был дик и страшен, что вселился в него смертельный дух мщения, который стал кричать: «Мал! Мал! Мал!» – «Умрите! Умрите! Умрите!». Все братья малкихачи, упали замертво в такой позе, в какой застало их проклятье: кто упал ничком, кто на бок, кто упал на спину. Слово малки в переводе означает «вымереть», дословный смысловой перевод этого слова – умереть от проклятия. Самая младшая сестричка осталась живой, она не принимала участия в этой дикой игре. По дальнейшему продолжению предания эта пращур прабабка, сестричка братьев, Эм Пудин (одна Пудин, слово Пудин – это героиня предания эпохи матриархата) стала родоначальницей нашего тигриного рода, об этом написано в первой главе книги «Под сенью Родового Древа», на нанайском языке называется Омия Мони – Древо Жизни, который вышивали на свадебном халате невесты. Смысловой перевод Омия Мони – цивилизация планеты, отметка рождения рас на земле.

Пращуры ещё в древности место малки переименовали в Мылки, нельзя произносить истинное название этого места, чтобы не происходила материализация значения слова. Небесный заяц Токса находится на четвёртой сфере мироздания (Ялоан Тудгэ Дягда, мирозданческая священная сосна) Яло Боа Мэŋгумэ Сэвэрэсуду, дюлуй Сэвэрэсудуни Ариŋтари-Алиŋгоргоду, (большая серебряная сфера, на её первой сфере Ариŋтари-Алиŋгорго), там растут-находятся девять небесных деревьев подоха (толстое ветвистое дерево из рода ивовых), у корней которых живут пёстрые небесные кабаны, а на ветвях живут небесные Токса. Деды чтят небесного зайца Токса: на праздничных пирах они были в уриптун-матерчатых передниках, подбитых по краям заячьим мехом, который символизировал «присутствие» Токса на пиру.

С древности нанайцы имели постоянные зимние жилища и летние жилища по берегам Хэй Маŋго-Амура, куда переезжали на летование в весеннее время года и жили там до глубокой осени. А вот что касается места Мылки, однажды пращуры, спустившись с реки Гэрин (в переводе – священная они-горная река), сейчас значится под названием Горин и Хуина-фаллоса (слово хуин не вполне прилично звучит на русском языке и назвали по-русски Девяткой от нанайского слова хуюн-девять) в летние жилища, утеплив их, остались зимовать.

Причал в селе Богородском – районном центре Ульчского района Хабаровского края.

На берегу реки Амур. Июль 2015 г.

 

Скорее всего, много десятков лет не было сильного наводнения на Хэй Маŋго. Как говорится в предании, в один период перемен часто стало топить место летования сагдил-пращуров – Мылки, и они пожаловались на ежегодные наводнения Кондонскому Ха (ну), то есть старшему сагди ама (старшему отцу) деду Дака-тигру. Сагди ама Дака-тигр Ха(н) ответил, что живущие на этом месте мии пурилби, мои дети, по сути жалуются на свою лень, ибо хорошо знают, что в Яло Туйдгэ Дягда – в мироздании, что в Лаонга – во вселенной дяласо хангилайсини эрни бини – наступила эпоха перемен, более ничего не сказал.

С тех давних пор мылкинцев называют хапсолевцами, то есть жалобщиками на свою лень. Слово хапсоль произошло от слова хапси, в переводе – жалоба официальному властвующему лицу: ха(ну), королю-ха, царю-амбансо, императору-амбан, президенту-амбан. Следуя логике дедов, от себя добавила слово «президенту». В переносном религиозном смысле слово амбан значит злой дух. Непостижимо, с языческой эпохи предания и названия мест дожили до наших дней. Сагдил-пращуры, сагди ама Дакасал самандё, старшие отцы рода самандё-Тигры, то есть старшие отцы Тигры-шаманы пронесли свою культуру в образе Омия Мони – Древа Жизни и Ялоан Туйдгэ Дягда – мироздания, Лаонга – вселенную через непростые тысячелетия. Большое спасибо им, не одному поколению сагдил-пращуров. Название поселения Хурба произошло от слова Хурбу – древнее название нанайского летнего жилища типа землянки построенного около «рыбного» места Хэй Маŋго-Амура.

 

Узор. По бокам – схематичное изображение двух разных бубенчиков.

 

Когда в 1962 г. археологи стали раскапывать в селе Кондон жилища пращуров неолитической эпохи, все деды «гулко ворчали»: «Вот, дескать, археологи «беспокоят» жилища, где ха (нсал) тэсихэни». Слова ха(н) тэсихэни в переводе значит – места, где царствовавшие пращуры посидели. Вся их прожитая жизнь на земле означает, что они только посидели, погостили. С тех давних пор мы называемся царственными, хань, древнее этническое название нанайцев. По мандату Абка (творца) носим фамилию Тун, отсюда наше этническое название тунгус, очень древнее название. По родовому преданию мандат-Тун по велению Боа Эндури (всевышнего) был доставлен небесным Хокси-лебедем Пудину рода, вручён ей на деŋкулту-лотосовом амоан-озере с повелением отправлять души умерших в буни-потусторонний мир. Тун-мандат – это трёхцветное знамя, который символизирует гармонию в мироздании, вселенной и деды его по-нанайски называют Алха Тун, (слово алха переводится как пёстрый, разноцветный) символ органичного процесса в мироздании, каждый цвет со своим древком по-нанайски деды называют Этури Тун, в переводе стерегущие штандарты. Вот такие ТУН-ы свёрнутый в один клубок, был доставлен Пудину рода небесным лебедем Хокси в доисторическое время. Алха Тун состоит из основных, для пращуов,  цветов – это Солги Тун, зелёное знамя, который представляет всю зелёную растительность яло на боŋгали-земного шара, является представителем кормовой базы всех живностей планеты Земля. У этого мощного представителя просили здоровья, пищи, удачи. На ритуальных сэвэнах-предметах изображали девэнсэл-ос, инда девэнсэл-шмелей, киаксо девэнсэл-пчёл, которые являются основными опылителями цветов земной растительности, они не дают прекращению возобновления кормовой базы земли. Сэгде Тун-красное знамя представляет разум, то есть разум человеческого рода, разум homo sapiens. Сагдил-пращуры реально делали этот «разум» в виде медных бубенчиков, то есть человеческих голов, с изображёнными глазами, носами, с «говорящими» ртами, внутри каждого бубенчика помещали несколько зёрен проса, риса. Так как это касается периода матриархата сагдил-пращуры не могли обойти официального своего шаманского «вложения» в понятие сэгде ботко-красный цвет своего знамени, такое понятие как беременная женщина. В илга-узоре коŋгоктосал-колокольчиков, на его «телах» изображали символ плода во «чреве» матери, каждый человек от бога и сразу после попадания сперматозоида в яйцеклетку женщины "слышит" звук биологического унгчухун-бубна, то есть работу сердца матери, бубном является лёгкие матери наполненные воздухом, с развитием плода к сокращению сердца матери присоединяется и собственное сокращение сердца плода со своим ритмом сокращения, собственный бубен появляется у новорожденного с первым вдохом боа-воздуха. На колокольчиковых узорах сердце матери и плода символизируют круглые «язычки» колокольчиков. Нёнгиан Тун, синий (начиная от тёмно-синего цвета и кончая светло-голубым цветом) цвет знамени представляет водную и воздушную стихию земли и мироздания. У пращуров водную стихию земли символизирует Муэ Дуэнтэни-белый полярный медведь, для дедов это бурый медведь у которого шерсть побелела от холода и подводного добывания пищи в холодном даи очи намуду-северном ледовитом океане. На праздничном женском халате в передней нижней узорной тэŋнен-полосе тэн-подола часто вышивали один мирозданческий колокол и один колокол в задней тэŋнен-полосе тэн-подоле, они «вставлялись» в узор намо суŋпунил, узор морских полипов, эти колокола имели конусовидные язычки, мыслились, что они «участвуют» с женщиной в мирозданческом обменном процессе. Шаманские поясные коŋгоро-конусовидные подвески без язычков, мыслится, что сами коŋгоро-конусы являются подвесками тела шамана, все поясные коŋгоро шамана являются усилителями торсионных полей, пояс с подвесками «прикрепляется» к концу «конского хвоста» позвоночника шамана. По этому понятию тунгусы-майя и древние египтяне воздвигнули пирамиды-коŋгоро для Мапа (дедушки) Дуэнтэ (религиозное название бурого медведя), то есть для планеты земля, вращаясь вокруг своей оси планета порождает торсионные поля этими коŋгоро-пирамидами для нюрхана-космоса солнечной планетарной системы. Сагди амасал Дака, старшие отцы Тигры наши, планету землю называют мапа-дедушкой потому, что она очень «постарела» то есть много потеряла тепла и стала возможной для жизни всего сущего на земле, в том числе и для людей, осталась горячей его суть-ядро, уважительно его называют на доркин мудур-подземным драконом. Наша хосикта-звезда сиун-солнце со своей планетарной системой, по понятиям сагди амасал Дакасал, старших отцов Тигров, является нюрханом-космосом, срезом в мироздания Яло Туйдгэ Дягда.

Вышитый узор лягушки под Омия Мони сообщает о чистой воде, то есть об дистиллированной воде, в природе, практически, такую воду не встретишь и этот узор является просто синонимом воды, мастерица, чтобы не вышивать «змей», под древом Омия Мони свадебного халата, которые являются символами жидкости с растворёнными полезными веществами, элементарно просто вышила её – лягушку. Нанайская невеста имеет головной убор-шапку в виде головы котоли муйтки-кобры, этот символ сообщает, что она готова продолжить любую родословную, в её крови имеются все вещества для деторождения. Хэй Маŋго-Амур называется Пуймуром, речным змеем-драконом. Солёные океанские хэесэл-течения называются даи намо хэесэл мудурсэл-драконовские океанские течения. Значения слова боа многозначное, в том числе является обозначением слова воздух. В основном такое обозначение нанайского Алха Тун знамени данного тунгусам-нанайцам творцом.

Первый день обряда отправления душ умерших в буни-потусторонний мир, деды-шаманы называют Тун инини, день оповещения о предстоящем действе всех богов трёх больших сфер мироздания – железную, серебряную, золотую и творца. Изнутри дома на правой стороне и левой стороне двери ставили саола – керамические баки для воды ёмкостью около 20-40 литров, часто дно саола украшали Пуймурами-драконами, символами водных рек, в правый бак помещали древко с Алха Тун, в левый бак помещали три древка с Этури Тун.

«Труды института этнографии имени Н.Н. Миклуха-Маклая Новая серия, том 22, С.В. Иванов Материалы по изобразительному искусству народов Сибири 19-начала 20 в. Издательство Академии наук СССР. Москва 1954 Ленинград. Глава 2 Долганы. Тунгусо-маньчжуры. Нивхи». На странице 312, начиная с шестой строки снизу читаю: «…так, например, католический миссионер Де-ля-Брюньер, посетивший Амур в 1846 г, пишет, что Юй-пи-да-цзы (нанайцы) более всего почитают трёх добрых духов – духа оленя, духа лисы и духа ласточки. О том же сообщает и А. Мичи у айнов культ лисы и связанный с ним лисий праздник были отмечены в конце 19 в. Б. Пилсудский говорит, что, по-видимому, культ лисы имел прежде широкое распространение среди народов Дальнего Востока, так как отмечен и у японцев. Поскольку лиса считалась нанайцами добрым духом, изображение её в качестве одного из духов-помощников шамана могло считаться уместным на шаманской одежде».

Само название нанайцев На-Най в переводе – люди планеты Земля, Боа Яло На или просто Яло. Нынешнее название ульчей какое-то неверное, сами себя они называют – На-Ни, то есть тот же этнос. Хэибиŋкэ-низовские нанайцы; хэдени, хэдёри, хэи би найсал-низовские нанайцы. Солибиŋкэ-верховские нанайцы, аканисал-верховские нанайцы, живущие по верхним притокам Хэй Маŋго-Амура: Уссури, Сунгари, Кур, Урми и других притоков, и нанайцы живущие в Приморском крае и за его пределами, пэрхи-западные нанайсал, то есть монголы, алтайцы и западне их проживающие тунгусы-нанайцы, то есть тунгусы-монголоиды. Нанайцы-очинкасал проживающие по «берегам»-даи очи намо «кирасалдуни», по «берегам» Северного ледовитого океана. Гилэми-нивх. Всех землян деды называют религиозными словами Илу Най, то есть люди наземного мира, имеется в виду земная планета, в отличие от параллельного мира и других миров в Яло Туйдгэ Дягда – мироздании, лаонга-вселенной. Католический миссионер нанайцев назвал официальным дворцовым политическим названием Юй-пи-да-цзы, в переводе значащее – золотой этнос, титульный этнос, издревле неотторжимо входивший в состав маньчжурских правящих золотых династий. В последние годы правления маньчжурской династии, входившие в правление, возможно, только номинально, как знаем правительство современного Китая «образовалось» в 1949 году. Известно, двор маньчжурской империи не забывал свои корни, на переговорах цинская сторона прямо заявляла, что «Уссурийский край» является родиной правящей в Китае маньчжурской династии, при «сдаче» земель Приамурья и Хэй Маŋго-Амура под ведение Российского государства было оговорено, чтобы не трогали с мест проживания жителей этой территории, особенно не надо было трогать жителей священной реки Гэрин. Все экспедиции упорно искали эту родину в виде храмов как в Южной столице Маньчжурской империи закрытом городе Яньцзин-Пекине. Для пращуров-шаманов храмом был яло-земной шар, бурый медведь символизировал этот храм. Деды-шаманы с искони следили за правильным исполнением всех проводимых ритуалов по отношению к бурому медведю. Медвежье мясо называется как и земной шар словом яло. У дедов даже в корима дё-доме с бревенчатыми стенами, пол был земляным, тщательно вымазан толстым слоем белой глиной, они не желали отгораживаться от бурого медведя-земного шара даже половыми досками, они шаманы. В свинарнике одна треть пола была накрыта тяжёлыми досками-«лежанками». В конюшнях полы были накрыты толстыми, сверху тщательно отструганными досками. Случайно убитого медведя (не по его воле, не по его желанию) хоронили в неглубоком корима дё с бревенчатыми стенами углублении со всеми почестями и извинениями. Убивали бурого медведя по его желанию, по оповещению самого медведя об этом действе. При этом, дакасал деды-тигры строго соблюдали все ритуально-религиозные каноны обряда «умерщвления» бурого медведя. Сагдил-пращуры устраивали торжественное ŋоасулай-«поедание» яло-мяса медведя. В этом торжестве участвовал каждый член клана-рода. Пращуры устраивали торжественное ŋоасулай яло-мяса медведя, строго соблюдая все ритуалы. Голову медведя помещали на кане, на мало дома, напротив двери, в нанайских домах дверь находилась на восточной, восточно-южной стороне дома, сторона дома, где было мало, считалась западной стороной. Обычно к мало приставляли столики, чтобы приносящему угощение-еду от каждого члена семьи, даже отсутствующего в данное время в дароме-хуторе, хватило места. Приносили сугдиче-угощение в виде разнообразных лала-каш, чолон-супы, сиатан-сладости, эпэнсэл-хлебцы, баосал-паровые хлебцы, бода-отвар круп с икрой и много другой еды в чами-пиала, силиа-тарелке, котан-миске и в берестяной «посуде». Каждый знал, чтобы духу убитого медведя хватило сил для воссоединения отделённой дексэ (отделённая голова медведя) со своими сайрактани(позвонки медведя), воссоединились все дялан (суставы),возродилось всё яло-мясо на гирмакса (х-костях). По ритуалу кости медведя отделялись только по суставам. Чтобы на яло-мясе дексэ-голове возродилась маки (шкура головы медведя). Чтобы на яло Дуэнтэ (религиозное название бурого медведя) восстановилась кочакин (кожа медведя).

Ŋоасулай (есть мясо медведя) происходило так: мужчины угощались яло-мясом с верхней части туши, женщины угощались с нижней части туши, дети угощались яло-мясом с ног. После ŋоасулай приступали к угощению добоча медведя, принесенной едой дексэ – к отделённой голове медведя. Сагди-старший дака-тигр проводимого ритуала брал котан-миску с кашей, отведав каши передавал рядом сидящему члену рода, тот чуть отведав-понюхав передавал следующему члену рода, в свою очередь он поступал точно также. Так поедалась вся добоча дексэ присутствующим и за отсутствующего члена семьи. После этого сагди Дакасал-старшие Тигры и хозяин дексэ-головы медведя производили удаление миата-шкуры с дексэ-головы, и она варилась в большом энюэ-чугунном трёхушном котле, ŋоасулай яло-мяса головы производили сагди ама Дакасал-старшие отцы Тигры по принятому ритуалу. Черепу медведя и всем его косточкам, устраивали воздушное захоронение на Ваё, чтобы он скорее воскрес, являясь символом яло-планеты земля. У рода самандё имеется древний Ваё, находится на левом берегу Хуи-фаллоса ниже места Кайласу. По преданию рода, когда-то место Кайласу являлось северной «точкой» выхода земной оси, которая со временем переместилась в северный ледовитый океан. Деды-шаманы мониторили перемещение точки северного полюса, где должна родиться последняя седьмая раса на земле, чтобы дать благословление этой расе, чтобы им удачно жилось на земле. Как утверждают знающие, точка Северного полюса постепенно перемещается в сторону Канады. Слово кайласу образовалось от слова кайлан-черепаха ритуальная, по понятиям сагдил-пращуров, на этом месте когда-то пращур прабабка родила сына, представителя лоча-белой най-расы. Обычные земные черепахи называются аян. В быту кайласу деды уважительно называли мудуром-драконом, показывали места где находится его живот, хвост, голова. На Тибете имеется место под названием Кайлас-родина монголоидов, а у нас на Гэрине имеется Кайласу-родина белой расы, так называли сагдил-пращуры. Родиться и продолжать жить на этой земле или родиться и удрать под бок хулди би даи пэрхи намо хэечини, под бок большого западного океанского тёплого течения Гольфстрим – это два различных поступка, всю свою жизнь эта раса ищет тёплое местечко на яло, земном шаре, попутно, как можно сильнее. уничтожает его «жителей» и оскверняет землю, то есть тело На Дуэнтэни, такое ощущение, что от жадности скоро она подавится-уничтожится.

По древнему преданию рода, на Ваё полностью восстанавливается скелет бурого медведя. Скелет медведя возвращается в свою берлогу, где медведица с двумя медвежатами ждёт возвращения скелета медведя. Перед выходом из берлоги на  встречу людям сказал медведице: «Я сейчас пойду к людям, они заберут меня с собой, должно быть так, что они хорошо меня встретят, приветят и я вернусь в образе скелета и лягу на своё место, на подстилку. Сделай так, чтобы медвежата не беспокоили меня. Я постепенно покроюсь яло-мясом, нарастёт маки (шкура на голове медведя), нарастёт кочакин (кожа медведя), вскоре покроюсь шерстью и проснусь. Как же будешь жить со мной, медведем. Пора возвращаться к людям, сделаю так, чтобы люди пришли за тобой».

Чувствует медведица, «возвращается» скелет медведя, а за ним чередой «летят» разнообразные кухонные посуды с едой. Это предание описано в первой книге «Под сенью Родового Древа» в главе «На Дуэнтэни».

Не зная функцию шамана, вообще не имея представления об менталитете нанайца, не важно где они живут, на Гэрине или на Хэй Маŋго-Амуре, не владея языком, любым наречием, взяться искать дворцовые храмы – пустое занятие. Была целенаправленная экспедиция в 1926 г. Каргера Горюно-Амгуньская экспедиция и экспедиция А.П. Путинцевой под названием Красная Юрта в Приамурье 1929-1932 г. Она со скрупулёзной тщательностью производила перепись родов-населения по реке Гэрин и Хэй Маŋго-Амуру «нанайского района». Вполне естественно, что она не «обнаружила» родину маньчжурских императоров, хотя она была на этой родине среди самандё найсал, на реке Хуине-(фаллосе) в дароме-хуторе Кондон, на реке Гэрин в дароме Ŋаан и в других даромах. Она пишет: «В Ŋаане на полу церкви (это в семейно-клановой православной церкви) валяется церковное имущество, (да, это валялись четыре церковных колокола), решила их сдать на индустриализацию». По всей видимости, как положено «красной власти». Слово Ŋаан, по-русски Наан, полиндром и символизирует о древности тунгусов самандё. Колокола Кондонской церкви сдали на индустриализацию где-то после 1926 года. Путинцева А.П. далее продолжает писать: «Превалирует род Самагиров, имевший тунгусское происхождение, но в настоящее время уже ни в чём не отличающийся от нанай, и используемые стариками слова тунгусских форм теперь выходят из употребления, язык (гэриŋских) горюнских нанай теперь ничем не отличается от нанай низовьев Амура». Да кто-же будет объяснять ей об менталитете Самандё, возрастные деды не желали с ней встречаться зная, что в последней сотне лет «Эпохи Рыб», самой кровавой, в конце её не будет Ситцевой Власти, на её «репрессивные» поступки смотрели «сквозь пальцы». На нашей планете, никому не позволено забывать свои корни – это слишком «дорого» обходится землянам. С династии Чжоу мы зовёмся чжурчжэнями – этническое название, от «первообразовавшейся династии».

В течение многих веков распадался древний тунгусо-маньчжурский этнос на многие этносы. Было много разнообразных процессов этого распада. Возможно, такой же процесс предстоит пройти белой расе и чёрной (пятой расе) расе на Древе Жизни.

Что касается доброго духа оленя, имеется в виду небесный олень-боа сирун, который является помощником шамана в роду. Дикий земной олень называется просто сирун, у этнических северян служит символом небесного оленя. Домашний олень называется оро(н), произошло это слово от слова орокан означает прирученный, ручной птенец или детёныш животного.

Добрый же дух лисы в роду Самандё-Моха (жреческом тигрином роду) является помощником в хорошем содержании перводюлина молодой расы Лоча Най. Слово моха – это тигр в ритуальном религиозном деревянном скульптурном изображении, изображается с шишечкой на конце хвоста, тигрица изображается без шишечки и называется хапо. Как говорится в родовом предании, давно жили в дароме-хуторе Кондон сагдил-пращуры Дака с Мари (социализированные названия в тигрином роду: мужчину называют Дака-тигр, женщину называют Мари-тигрица), у них не было детей. Деды кошек считают, что они являются «социализированными» тиграми, живущими в семьях под современными именами Васек, Мурок, кисок и т. д. для них они только Дадака, такое название образовалось в древности, произошло от слова Дака-тигр, предпочитают кошек с жёлтым окрасом. У других нанайских родов кошка называется словом кэксэ. Другие нанайские рода словом дама называют отца матери, отец отца, старшего брата отца, этим же словом обращаются младшие по возрасту к пожилому мужчине, в переводе значит – дед, дедушка. А словом даня называют мать отца или матери, старшую сестру отца, с этим словом обращаются младшие по возрасту к пожилой женщине. Слово даня в переводе – это бабушка.

Пришла старость, трудно стало справляться с домашними хлопотами. Однажды сагди эниэ Мари (слово эниэ в переводе значит мама, при русском произношении – старшая мама Мари, по-нанайски слово мама значит старая женщина умудрённая жизненным опытом, ударение отмечается на последнем слоге, в слове Мари ударение отмечается на первом слоге) сказала деду Дака: «Знаешь, Дака, давай попросим у Абка-всевышнего помощника, для этого заколем последнюю хрюшку». Дака ответил: «Согласен, трудно справляться с нуждами бытия». Дака заколол жертвенную хрюшку. Сагди эниэ Мари сварила голову, сердце, лёгкие, печень, желудок, сварила рисовой каши, и с жертвенной пищей они пошли к символу мироздания к дереву Дягде-сосне растущей недалеко от двора. Разложили жертвенную пищу на низком нанайском столике под деревом, семейным символом мироздания Ялоан Туйдгэ Дягда и сагдил-пращуры, стоя на коленях лицом к дюлэхи-востоку, восходу сиун-солнца обратились к Боа Эндури-творцу с просьбой, чтобы он дал им помощника. Слова Боа Эндури, Абка, Апка переводится как творец, всевышний, верховное божество. По большим праздничным дням сагдил-пращуры, сагди ама-старшие отцы гиванду-ранней заре обращались на дюлэхи-восток с поклонами к восходящему сиун-солнцу (солнца не видать, очень ранний пред рассвет) с различными просьбами. Когда приезжаешь в гости к своим, то по принятому обычаю сугдиче ставили на восточную сторону помещения, в это время солнце может находиться в любом положении на небе. Слово сугди – угощать духов, принести в жертву пищу духам. По обычаю сагди амасал Дакасал, старших отцов Тигров нельзя обижать людей старше твоего возраста. Первым и последним аргументом у них были слова: «Эй наи, синдуки дюлуй ичэхэни сиунба(э)» – «Этот человек раньше тебя увидел сиун-солнце».

Прошло время и сагди эниэ Мари поняла, что её чрево не пусто, ребёночек развивается. Вспомнила, что во время поклонов Туйдгэ-Тудгэ Дягда-священной сосне над ними ласточка кружила, которая в роду считалась помощницей зачатия женщины по указу всевышнего. Деды придерживались мнения о существовании непорочного зачатия. Часто слышала про непорочное зачатие героинь предания ипара – береговой ласточкой, ипсиака – деревенской ласточкой, помёт этих птичек падал на голову героинь, героиня предания беременела. Пришло время, пращур бабка Мари родила сыночка, перводюлина молодой расы Лоча Най, шестой расы на Древе Жизни-Омия Мони. Для перводюлина молодой расы Лоча Най потребовался символ пушка новорожденного. Слово лоча образовалось от слова лоча и означает держать что-либо в висячем положении, висеть, лонко-вешалка, лондарак-болтаясь на весу. Пращуры предпоследнюю расу, шестую, на Омия Мони называют лоча-русская най-раса, смысловой перевод – это белая раса, как знаем, этносов этой расы на земле несколько, в том числе – русские. Раса русская, в понятии пращуров, не означает – что она не «спустилась» на землю с Древа Жизни, а просто эта раса очень молодая. Для перводюлина молодой расы Лоча Най потребовался символ – это пушок новорожденного. И вот тут понадобилась шерсть лисы. Такой дюлин был «одет», напрочно заклеен клеем, сделанным из калужьего пузыря, кожей лисы, взятой из области живота, чтобы эта раса быстрее встала на ноги и быстрее включилась во взаимодействие с многомерностью мироздания.

Шерсть у дедов служит символом многомерности, символом взаимодействия многомерностей. Зримым, видимым, знаком этого взаимодействия, является сэвэки-КРЕСТ, который является символом взаимодействия «положительного» (красный крест) и «отрицательного» (чёрный крест) явления в природе-мироздании. Всё живое и не «живое» на земле взаимодействует, максимальным взаимодействием обладает только человек, так определено творцом. По понятиям сагдил-пращуров судьба человека наделяется «энным» количеством крестов в его поле событий творцом. Нередко словом сэвэки называли икону. В нанайском свадебном обряде важным является определение размера тори, выкупа за невесту. Обязательно в тори входил балдан-баранья шуба, шерсть которого является символом благополучного взаимодействия между будущими родственниками, все знали, что гиамата-невеста в своём олбионе-мирэв приданом будет иметь свой личный балдан. Деды нередко приданое называли словом мирэв. Невеста всю свою жизнь должна заботится о своём балдане, чтобы моль не испортила или какое-нибудь другое физическое воздействие. После смерти женщины накрывали лицо маской из девяти слоев шёлка-материи, первым слоем была баранья шкура, взятая из её балдан(а), накрывали шерстью на лицо, это извещало об окончании взаимодействия её с родственниками и окружающим миром на земле. Вся оставшаяся балдан делилась между её детьми, внуками, правнуками на удачу и счастье, то есть продолжается её взаимодействие в лице её потомков. Во время войны к отцу-матери в село Вьючи-Вэйчи (ниже дарома-села Симаси, в переводе – ты сильный, отец с другими рабочими строили катера для плавания по Амуру, ждали вторжения японцев в реку Хэй Маŋго) был доставлен кусочек от балдана сагди эниэ Донекэ, матери отца, урождённая Заксор, после её смерти во время войны в селе Бичи, кусочек от её балдана размером 10 см на 5 см – это был чёрный каракуль. В роду представляя члена рода приезжему, сперва называли титулатуру и плюс имя: сагди эниэ Мари Донека – старшая мама тигрица Донека, сагди ама Дака Самака – старший отец тигр Самака, асии Мари Серафима – жена тигрица Серафима, эдии Дака Валентин – муж тигр Валентин, эткэи Мари Катерина – сестра тигрица Катерина.

Слово дюли образовалось из слова дюлэ, переводится – вначале, первым. Бурхан Дюли – это религиозно-ритуальное скульптурное изображение из сосны Яло Туйтгэ-Туйдгэ Дягда, (из священной мирозданческой сосны, в роду была такая сосна, которая со временем «изжила» себя, вместо изжившей сосны росла молодая сосна) первочеловека любой расы планеты земля на Омия Мони-Древе Жизни.

У нас в семье дюлин, представлявший перводюлина расы Лоча Най, потерялся при переездах во время войны. В конце 50-х годов отец решил восстановить перводюлина шестой расы, летом в селе Бичи (слово бичи переводится как жить на данном месте, быть) держал лисичку в свайном амбаре, передней левой «ноге», окружённой железной сеткой. Но кто-то выпустил её на волю, никто не признался. Для восстановления перводюлина расы Лоча най нужна летняя лиса, её не длинная шерсть в области живота.

 

Узор. По краям одна и другая стороны одного амулета.

 

В роду имеется амулет в виде куŋпэ (диск в виде бляхи со сквозными изображениями нужных фигур) из серебра, где изображены Дака-тигр и Мари-тигрица. Дака-тигр находится внутри круга, который изображён двумя Пурэ Амба. Словами Пурэ Амба называется лесной тигр, словом пурэ деды называют тайгу, в социальном значении слово амба обозначает главу какой-то социальной структуры-организации, княжеств, царств… Мари-тигрица внутри этого же круга, обратная сторона Дака-тигра, окружённая двумя Амба Эдени, обратная сторона двух Пурэ Амба. Словами Амба Эдени называется лесная тигрица. Лесные тигры изображены с полосами по всей спине, а лесные тигрицы изображены с кружочками по всей спине… Божница Мари – это религиозное изображение леопарда, которая включает в себе такое понятие – это все виды в кошачьем семействе с пятнистой шерстью, в первую очередь леопарда, барса, такие корни украшения у ритуальной тигрицы, имеется в виду круглые «яйцеклетки» у женской особи-тигрицы и сперматозоиды-поперечные полосы у мужской особи-тигра. В быту у рода словом ярга называют леопарда, барса; в религиозном понятии этим словом называют – деревянное изображение двух тигров с сидящими верхом деревянных двух фигур человека на каждом тигре – это и есть религиозное «изображение» слитности древнего тигриного рода самандё, с моха и хапо, с седоками-пращурами, в народе давно они приспособлены для лечения различных заболеваний. У нанайцев имеется сэвэн под названием очалан – это деревянное изображение фигуры человека, сидящего верхом на тигре, применялось против злого духа хоралико. Название сэвэна образовалось от слова оча и означает продолжительно сидеть на чём-либо. В тигрином роду такой сэвэн прямо называется Моха-тигр, Хапо-тигрица. Злой дух хоралико и есть половые гормоны женщины и мужчины, которые «правят» человеком, деды-шаманы прилагали огромные усилия на правильное нравственное «поведение» каждого человека в роду. По понятиям нанайцев дух хоралико вызывает ежемесячные заболевания у женщин(менструация), вызывает болезни желудка, рук, ног и т.д. Добрый хоралико приносит удачу на охоте и рыбной ловле (правильное «воздействие» мужских половых гормонов). Слово хоралси – ревновать, проявить ревность. Хоралкан – ревновать (о детях). Хора – родить ребёнка. Хораван – стимулировать роды, уберечь от беды. Хора – остаться живым (остаться живым со своими половыми гормонами). Слово Эден значит хозяин, владелец, правитель, хан, король, царь, император ну и современный – албан амбани, президент. Албан-государство. Албан дихани-казённые деньги. Албан-налог, подать. Устно деды говорят, что ми албан дихани барамби, получаю пенсию.

Родовые предания, в основе своей, охватывают древний матриархат.

Национальное село Тахта на берегу Амура. 2015 г.

 

Много бед приключилось с нанайской культурой в последние десятилетия «Дяласо Согдата» – Эпохи Рыб. Слово Дяласо многозначно – космический узор, космическая красота, переводится и как циклы, эпохи. Дяласо образовалось от слова дялан-сустав. Нюрханом-космосом деды называют срез мироздания в том или ином его «месте», по их понятиям – срез и есть срез, нюрхан и есть нюрхан,то есть космос и есть космос. Сагдил-пращурами сила сиун-солнца оценена силой огня двух мудур-драконов в Уде соксилнасихани-млечном пути нашей галактики и сиун-солнце со своей планетарной системой является только нюрханом-срезом, космосом в нашей галактике Уде Соксилнасихани. Деды очень уважают бога социального огня Подя, ритуальное изображение его в виде круглых поленьев с вырезанными глазами, ртом на одном конце поленьев, входит в свиту На Дуэнтэни. Нанайское мужское имя Ива(н) образовалось от глагола иван-растопить, то есть добыть огонь. Все нанайские мужчины с именем Ива (н) являются «истопниками». Как знаем, в современном мире носителем социального огня Подя являются многие «вещества»: газ, электрический ток, нефть и многое другое, нужна повышенная бдительность к богу социального огня Подя. Нашу небрежность не прощает Мапа-дедушка «бурый медведь» планета земля, на это локально реагирует своей сутью – горячим ядром. Мясо бурого медведя называется яло, этим же словом называется наш земной шар, наш божественный храм и наши деды – шаманы с древности, выражаясь современным языком, являются «экологами», назначенные Творцом. Они придирчиво следили за «психологией» людей, при возникновении гориа у человека, в той или иной степени, принимали меры, либо такой человек не будет адекватно относиться к храму-земному шару, и к окружающей социальной и природной среде. Не адекватное поведение возникает и при употреблении различных наркотических веществ, они говорили такие слова: «Пиктэсэл! Хай, суэ ника пиктэсэлни тайсуну? Эмэчэмбэ, онокто-коноплю  омигой, коталагой». «Дети! Разве вы «варвары-рабы», чтобы коноплю курить и подобное ей употреблять!» Слово ника в переводе означает китаец. Слово гориа в переводе означает сумасшествие, умопомешательство. Деды говорили, что разве здравому человеку придёт мысль назвать горную реку Гэрин с чистой прозрачной священной горной водой, они гэŋгиэ муэ, словом горин, то есть от русского слова горе, горе-скорбь, печаль, возможно, произойдёт материализация значения этого русского слова, осквернят место своего «появления» Гэрин. Гэрин-Ганг.

 

На Амуре. 2015 г.

 

В последние десятилетия Эпохи Рыб сгорели новый административный дом вместе с комнатой-музеем в селе Нижние Халбы, музеи в сёлах Кондон и Бельго. В селе Эконь сгорел перводюлин расы Лоча Най вместе с некоторыми другими экспонатами. В последние сто лет Эпохи Рыб возникла Советская Власть и исчезла, в быту деды называли её Ситцевой Властью, происходил частичный процесс зануления некоторых «веществ» на земле. Как говаривала моя гугунька, младшая двоюродная сестра моего отца Ксения Ивановна Дигор-Самар: «Не возникай в эпоху перемен и уходя не оставляй шлейф проблем, 2000 году наступила календарная «Дяласо Муэ»-эпоха Водолея, она будет заступаться за символ водной стихии планеты Муэ Дуэнтэни-«белым полярным медведем», значит будет «водно»: летом заливать дождём, зимой засыпать снегом, это не всё, стабилизация процессов социальных и природных будет продолжаться 200-250 лет. Не надо быть хапсолевцами, надо противиться нестабильностям».

Декабрь 2013 г.

Источник: Amureco.ru

Автор: Самар Екатерина Дмитриевна.

Источник фото: Amureco.ru

Авторы фото: Самар Екатерина Дмитриевна, Мария Кабушкина.

Просмотров: 4341